某一天早上一個人問他：「有神嗎？」佛陀看著那個人， 洞察了他的眼睛，然後說：「沒有，沒有神。」
就在當天下午，另外一個人問他說：「你對神的看法如何？有神嗎？ 」他再度看著那個人，並且洞察他的眼睛，然後說：「是的，有神。 」
隨侍在佛陀身旁的阿南達覺得非常困惑，但是他一直都非常小心， 不敢去干涉什麼，如果他有事要問佛陀， 他會等到晚上別人都離開之後才問。
但是到了傍晚，太陽正在下山，第三個人跑來問幾乎是同一個問題， 雖然問法有些不同，他說：「有些人相信神，有些人不相信神， 我不知道我應該站在那一邊，請你幫助我。」
現在阿南達變得非常注意聽，看看佛陀要怎麼講， 他在同一天之內給出了兩個非常矛盾的答案， 現在第三個機會又出現了，照理說應該沒有第三個答案了， 但是佛陀卻給他第三個答案。他什麼話都沒說， 就只是閉起他的眼睛。那是一個很美的夜晚，小鳥已經棲息在樹上— —佛陀當時是在一個芒果園?——太陽已經下山了， 因此涼風開始吹起。那個人看到佛陀閉著眼睛坐著，心?想， 或許這就是他的答案，所以他也閉起眼睛跟他在一起坐著。
過了一個小時，那個人張開他的眼睛向佛陀頂禮說：「 你的慈悲很偉大，你已經給了我答案，我將永遠感激你！」 阿南達簡直不能相信，因為佛陀一句話都沒說。
當 那個人很滿意地離開，阿南達問佛陀說：「這太過份了！ 你也應該替我想一想，你真的會把我逼瘋，我快要崩潰了。 第一個人來的時候，你說沒有神，第二個人來的時候，你說有神， 而對第三個人你又沒有回答， 但是那個奇怪的傢伙卻說他已經得到了答案，而且他非常滿意， 也非常感激，他還向你頂禮，這到底是怎麼一回事？」
佛陀說：「阿南達，你必須記住的第一件事就是： 那些並不是你問的問題，那些答案也不是要給你的， 為什麼你要這樣不必要地去顧慮別人的問題？ 首先要先解決你自己的問題。」
阿南達說：「你這樣說是對的，那些並不是我提出的問題， 那些答案也不是要給我的，但是我要怎麼辦？我有耳朵，我聽到了， 我不但聽到，而且我還看到，現在我的整個人都覺得很困惑， 到底什麼才是對的？」
佛陀說：「什麼是對的？覺知才是對的。第一個人是一個有神論者， 他想要我的支持，他已經相信神，他是帶著答案來的， 他已經胸有成竹，他只是要來請求我的支持，好讓他能夠對別人說： "我是對的，甚至連佛陀都認為如此。"我必須否定他， 只是為了要擾亂他的信念，因為信念並不是真知。 第二個人是一個無神論者，他也是帶著一個既定的答案來， 他已經認定沒有神，他想要我的支持來更加確立他的不相信神， 好讓他能夠到處宣揚說我同意他。我必須告訴他說："是的， 神存在。"但我的目的是一樣的。」
「如果你能夠瞭解我的回答，那麼就不會有矛盾。 我在打擾第一個人預先想好的信念， 我也在打擾第二個人預設的不相信。相信是正向的， 不相信是負向的，但這兩者是一樣的。他們兩個人都不是‘知者’， 也不是謙虛的求道者，他們已經帶著一個偏見。”
「第三個人是一個謙虛的求道者，他沒有偏見，他已經敞開了他的心 ，他告訴我說："有些人相信，有些人不相信， 而我自己並不知道神是否存在，請你幫助我。" 我能給他的唯一幫助就是教給他一個寧靜覺知的功課， 話語是沒有用的。當我閉起我的眼睛，他立刻瞭解那個暗示， 他是一個悟性很高的人，他很敞開、很有接受性， 因此他也跟著閉起他的眼睛。」
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